Велзевул: Разлика между версии

11 927 байтове добавени ,  преди 2 години
({{xxx-мъниче}} → {{мъниче|xxx}})
'''<u><big>Етимология</big></u>'''
{{без източници}}
 
[[Файл:Beelzebub.png|мини|200px|Рисунка на ''Велзевул'' от ''Colin de Plancy'']]
''Ba'al Zebûb'' може да означава или „Lord of Zebûb“, отнасящ се до неизвестно място, наречено Zebûb, или „Lord of ''Flies'' “ ( ''zebûb'' е еврейско колективно съществително за „fly“). Това може да означава, че евреите отричали бога на враговете си, като го отнасяли като тор. Томас Кели Чейн предположи, че това може да е корупция на Баал Зебул, „Властелин на високото място“. Septuagint <sup>A</sup> носи името като ''Baalzeboub'' , Septuagint <sup>B</sup> като ''Baal myîan'' „Baal of ''fly'' “, но ''Симмахус ебионитът'' може да е отразил традиция на обидното му древно име, когато го е представил като ''Beelzeboul'' ( ''Католическа енциклопедия'' ).
 
Във всеки случай формата на ''Велзевул'' беше заменена с ''Белзебул'' в сирийския превод и латинският Vulgate превод на евангелията и тази замяна беше повторена във версията на Библията на крал Джеймс, резултатът от която е формата, която ''Велзевул'' беше най-вече непозната за западноевропейските и култури на потомство, докато някои по-нови преводи не го възстановиха. В обобщение, не е известно дали едното или и двете от тези имена са били титла, прилагана към лица, изключително към божества или по друг начин са били поквара на такова заглавие, вероятно като омаловажаване.[[Файл:Beelzebub.png|мини|200px|Рисунка на ''Велзевул'' от ''Colin de Plancy'']]
 
'''Велзевул''' (наричан още '''Белзебуб''', '''Баелзебуб''', ''' Веелзевул'''; {{lang|he|בעל זבוב}}) е [[демон]], почитан в [[близък изток|Близкия изток]]. За него се споменава в [[християнство]]то и [[юдаизъм|юдаизма]]. Думата е от [[античност|античен]] произход и означава ''„принцът на демоните“''. ''[[Баал|Beel]]'' е „господар“, „принц“, а ''Zebub'' или ''Sebub'' означава [[Мухови|муха]]. Така буквалното значение е „принц на мухите“, всичко по което ходят мухите: мръсотия, [[Тор (биология)|тор]], изпражнения, а оттук и значението за принц на мръсното, пошлото, зловонното и [[зло]]то. В преданията се говори, че се появява под формата на муха или рояк грозни мухи, които разнасят зловоние. Велзевул е един от най-висшите демони, стои много високо в йерархията и е най-неконтролируемият. Според екзорсисти Велзевул вилнее през есента. Католиците владеят много методи за справяне с демоните и злите сили. В източното православие също има молитви за прогонване, така наречените Василиеви и Златоустови молитви. Една от най-известните молитви в православната църква е тази на Св. Киприян, против уроки, магии, лоши езици и болести.
''пред мен – в светлина и любов!“''
 
==== '''Из псалм на св. Киприян''' ====
'''<big>История</big>'''
 
===== античност =====
В древните контексти изглежда е имало малко, ако има такова, значимо разграничение между Велзевул и политеистичния семитски ''„ бог “ на'' име Баал . Монотеистичното еврейско позоваване на Ваал почти сигурно е натрапчиво и нарасна, за да се използва сред другите термини за Сатана. Следователно името също по-късно се появява като име на демон или дявол , често заменен с '''Велзевул''' .
 
Експертизата се стреми да интерпретира значението на Ваал в контекста, за да определи конкретните причини за тази конотация, и разнообразни религиозни спекулации управляват гамата. По принцип не е известно дали и доколко антиязическиските настроения на ранните евреи се основават на анти-матриархален възглед, или в противен случай е развита неприязън към обичайните езически ритуали за плодородие. Независимо от това, демонизирането на божеството или обожествяването се смята, че са били една от основите за олицетворението на Сатана като противник на Авраамовия бог, макар че други влияния като Зороастрийската Даева може да са допринесли.
 
=== Писанието ===
В Книгите на царете 1.2–3,6,16, Израилският цар Ахазия, след като се нарани сериозно при падане, изпраща пратеници да се допитат до Баал Зевуб, бога на филистимския град Екрон, за да научи дали ще се възстанови , Пророкът Илия тогава осъжда Ахазия да умре по думите на Яхве, защото Ахазия потърси съвет от Баал Зевуб, а не от Яхве.
 
В ''Марк'' 3.22 фарисеите обвиняват Исус в прогонване на демони със силата на Велзевул, княз на демоните, името се появява и в разширената версия в Матей 12.24,27 и Лука 11.15,18–19. Името се среща и в Матей 10.25. Не е известно дали Симахус е бил правилен при идентифицирането на тези имена или не, тъй като иначе не знаем нищо за нито едно от тях. ''Zeboul'' може да произлиза от неясен произношение на ''zebûb'' ; от 'zebel', дума, използвана за означаване на 'тор' в Targums; или от еврейски ''zebûl,'' открит в 1 Царе 8.13 във фразата ''bêt-zebûl'' „възвишена къща“ и използван в равинските писания, за да означава „къща“ или „храм“, а също и като име за четвъртото небе.
 
=== Апокрифна литература ===
В ''Соломоновия завет'' Беелзебул (а не Велзевул) се появява като принц на демоните и казва (6.2), че преди това е бил водещ небесен дух, който (6,7) е свързан със звездата Хеспер (което е нормалното гръцко име за планетата Венера (Αφροδíτη) като вечерна звезда). Изглежда, че Белзебул тук е просто Сатана / Луцифер . Билзевул твърди, че причинява унищожаване чрез тирани, да причинява на демоните да се почитат сред хората, да възбужда свещениците да похотят, да предизвиква ревност в градовете и убийствата и да води война.
 
Текстовете на ''Деянията на Пилат'' (известни също като ''Евангелието на Никодим'' ) варират в това дали използват ''Beelzebul'' или ''Beezebub'' . Името се използва от Хадес като второ име за Сатана. Но той може да варира при всеки превод на текста, други версии дават името Beelzebub като Beelzebub, но го отделя от Сатана.
 
=== Християнска демонология ===
== Вижте също ==
В християнските писания името Велзевул или Велзевул може да се появи като алтернативно име на Сатана (или на Дявола) или може да се появи друго, за да се отнася до името на по-малък дявол. Както и в няколко религии, имената на всички по-ранни чужди или „езически“ божества често стават синоним на понятието за състезателна цялост.
* [[Баал (демон)]]
 
* Beelzebub обикновено се описва като поставен високо в йерархията на Подземния свят; той беше от рода на херувимите. Според известния окултист от 16 век Йоханес Вирус, Белзевул е главен лейтенант на Луцифер, императора на Подземния свят, и председателства Ордена на мухата.
* По същия начин екзорцистът от 17-ти век Себастиан Михаилис в своята „ ''Приветлива история“'' (1612 г.) постави Велзевул сред трите най-изявени демони, другите двама са Луцифер и Левиатан , докато две творби от 18 век идентифицират нечестива троица, състояща се от Велзевул, Луцифер и Астарот .
* Джон Милтън представи Beelzebub като привидно второ класиране на множеството паднали херувими в епичната поема ''Paradise Lost'' , публикувана за първи път през 1667 г. Написал Милтън от Велзевул, „от кого, освен Сатана, никой по-висок не седял“. Белзевул също е герой в „Прогресът на ''поклонника“'' на Джон Бунян , публикуван за първи път през 1678 година.
* Себастиен Михаелис свързва Беелзевул със смъртоносния грях на гордостта. Въпреки това, според Питър Бинсфелд, Велзевул е демонът на лакомия, един от останалите седем смъртни греха, докато Франсис Барет твърди, че Велзевул е принц на лъжливите богове.
* Във всеки случай, Велзевул често е определян като обект на молби от изповяданите вещици. След като е бил обвинен от фарисеите, че притежава Исус, той също е отговорен за поне един известен случай на предполагаемо притежание на демон, възникнал в Екс ан Прованс през 1611 г. с монахиня на името на сестра Мадлен де Демандолкс де ла Палуд който нарече един отец Жан-Батист Гауфриди за омагьосан млади монахини. Белзевул също се представяше, че сее влиянието си в Салем, Масачузетс: името му се появява многократно по време на изпитанията за вещици в Салем, последният мащабен публичен израз на истерията на вещици, а след това преподобният Котън Матер написа памфлет със заглавие ''на Велзевул и неговата Парцел.''
* В средата на 20-ти век основателят на един тип гностицизъм, който нарича себе си „Самаел Аун Уор“, написа книга, наречена „Революцията на Велзевул“, в която той твърди, че чрез астрална проекция е посещавал Велзевул в различни региони на астрална равнина с цел да се опита да го убеди да се откаже от демоничните начини.
{{мъниче|митология}}
 
Анонимен потребител